Mishpat y Tzedekah: La Justicia Económica

Hemos estado considerando los doble mandatos bíblicos a la justicia: Mishpat: las decisiones legales y judiciales; y Tzedekah, la aplicación social de principios justos, a menudo traducida “justicia” en inglés y “rectitud” en español.

La semana pasada exploramos cómo las decisiones judiciales sobre la igualdad de derechos de las mujeres (mishpat) han tomado más de 100 años para llegar a la justicia social o la acción justa (tzedekáh) de la sociedad en su conjunto … y aún no se han realizado plenamente .

Hoy quiero ver las formas en que las Escrituras definen y esperan que la justicia divina se extienda a la esfera económica como justicia económica que aborda otro “ismo” en nuestra sociedad: el clasismo o la división entre ricos y pobres. La esencia de la visión bíblica es que los bienes de la Creación son entregados a la humanidad para proveer a TODOS, no para ser explotados por unos pocos en detrimento de los muchos.

Aunque esto está articulado y respaldado en toda la Biblia, esta publicación analizará específicamente tres casos en los que se presenta esta directiva divina:

-Distribución de tierras para el pueblo de Israel y el concepto de Jubileo.

-La Denuncia Profética de la falta de esta distribución y del abuso de los poderosos que

atesoran y controlan la tierra y sus productos

-Las Prácticas de las comunidades cristianas primitivas de la distribución de sus riquezas

y recursos.

Encontraremos que en estas tres arenas de testimonio bíblico hay una clara directriz divina para compartir y no atesorar o explotar de una manera que hiera a los pobres o cree pobreza.

Distribución de tierras

Cuando las doce tribus de Israel entraron en la tierra prometida, Joshua emitió lo que equivalía a concesiones de tierras a cada una de las doce tribus, excepto una … los levitas. ¿Por qué? Porque los levitas eran la tribu encargada de cuidar el Tabernáculo (y más tarde el Templo) y la adoración de Israel. No debían tener tierra, sino el resto de las tribus debían apoyarlos mediante la entrega de sus diezmos y ofrendas. De esta manera, se introdujeron lecciones importantes en la comprensión de la nación:

Primero, la tierra pertenecía a Dios … simplemente eran inquilinos, que estaban obligados a dar un diezmo del 10% de su producción y los primeros frutos de la tierra y de los animales sostenidos por la tierra a Dios, y al hacerlo apoyar a la tribu sin tierra de Levi. Esta es la lección de Gratitud, que también reforzó a quién la tierra realmente pertenecía!

Segundo, al apoyar a la tribu de levitas sin tierra, la práctica de compartir con aquellos que

no tienen el acceso al capital (en este caso, a la tierra) debía integrarse en la práctica de la

nación. Esto es la lección de la generosidad. Somos bendecidos para transmitir la

bendición.

La articulación de estas lecciones se celebra en la primera línea del Salmo 24, traducida tradicionalmente así: “La tierra es del Señor y toda su plenitud”. Pero igualmente legítima es esta traducción que aclara aún más la teología de la tierra: “La tierra le pertenece a Dios y todo lo que produce “.

Año sabático y la provisión del jubileo (Levítico 25)

Levítico 25 extiende el concepto de sábado a la tierra. Guardar el sábado, que para muchos cristianos significa algo completamente diferente de su diseño original, no solo se refería al cese del trabajo en el día de descanso, sino que se extendió a la importancia de ¡darle un descanso a la tierra también! Cada séptimo año, la tierra debía permanecer en barbecho y no ser plantada para poder recuperar la fuerza y ​​la fertilidad. Esta práctica evitó la sobreexplotación de la tierra para beneficio personal. (¡Algo que nuestra propia comunidad agrícola podría aprender!) La tierra se puede agotar y dejará de producir si no se le da un descanso también. Esta es una lección sobre no explotar un recurso para el enriquecimiento personal.

Aún más sorprendente es el establecimiento del año del Jubileo que se detalla en este mismo capítulo. Después de 7 años sabáticos (7 x 7 = 49 años), el año siguiente se consideraría un Año de Jubileo, un concepto extraordinario de alivio de la deuda y redistribución de la riqueza de la nación. Durante un año de Jubileo, toda la tierra debía regresar a la familia de propiedad original. Sí, lo leíste bien. Devuelto punto. Si había adquirido el terreno mediante una venta, tenía que devolverlo a la familia original. Había podido usar el recurso durante varios años, pero ahora debe volver a los propietarios originales. ¿Por qué?

“La tierra no se venderá a perpetuidad, porque la tierra es mía;

conmigo no eres más que extranjeros e inquilinos ”Lev. 25:23

La tierra debía servir a TODO Israel, no solo a unas pocas familias. Incluso si unos pocos lograron asegurar grandes extensiones de tierra durante su vida, el beneficio no podría explotarse durante más de dos generaciones. De lo contrario, clanes enteros serían perpetuamente desposeídos e incapaces de salir de la pobreza. Esta es la lección de la redistribución de la riqueza para el bien de toda la comunidad.

Además, en un año de Jubileo todas las deudas fueron canceladas, lo que prohibió el endeudamiento de generación en generación e interrumpió la capacidad de los pocos ricos y poderosos de esclavizar económicamente a otros para su beneficio personal. Esta es una lección que prohíbe el enriquecimiento de unos pocos a través del endeudamiento de muchos.

Mi amigo Edgardo García, que trabaja en Guatemala con World Vision, una organización de ayuda global, me contó la historia de estar en una cosechadora en Iowa con un pequeño agricultor mientras cosechaba su cosecha de maíz. Edgardo le estaba describiendo cómo los pequeños agricultores indígenas guatemaltecos estaban siendo expulsados ​​de sus granjas por las grandes empresas agrícolas del país. Estaban aplastados por la deuda y no podían pagar tuvieron que vender sus tierras. El granjero estadounidense detuvo la cosechadora, salió y agarró unas mazorcas de maíz de su campo y se las entregó a Edgardo. “¡Dile a mis hermanos guatemaltecos que conozco su dolor! ¡Lo mismo está sucediendo con los pequeños agricultores familiares aquí en los Estados Unidos también!

Esta realidad, tanto en los Estados Unidos como en muchas otras naciones, es exactamente lo que el año del Jubileo fue diseñado para evitar. Cuando las personas pierden permanentemente el acceso al capital necesario para mantenerse, el cáncer de la pobreza comienza a extenderse.

Este Mishpat de Justicia Divina con respecto a la tierra, desafortunadamente no siempre estuvo acompañado por el Tzedekah de la justicia social necesaria para beneficiar a la gente. Hubo muchos en el liderazgo y en el poder de Israel que se negaron a vivir los principios establecidos en la Torá. Cuando no lo hicieron, fue el papel de los Profetas denunciar su falta de actuar con justicia. Hay tantas instancias de esta protesta profética que no puedo mencionarlas todas, pero compartiré tres para dar una idea:

–En Isaías 3: 13-15 … YHWH (Dios) presenta un caso en la corte del cosmos y se levanta

para discutir el caso divino contra el liderazgo de Israel que:

“Devoró los viñedos de los pobres y que tienen sus

productos legítimos en sus hogares; quienes aplastan a mi gente y

moler la cara de los pobres “

Los ancianos y los príncipes de la gente han adquirido las propiedades de los menos afortunados y han tomado el producto que los habría sostenido económicamente y lo han puesto en sus propios hogares y almacenes. La ira de Dios se enciende contra ellos por su incapacidad para encarnar la justicia social que requeriría de ellos una distribución más equitativa y justa de la riqueza de esa tierra y la devolución de los terrenos y sus productos a sus dueños.

-En Isaías 10: 1-4 … El profeta arremete contra los ricos que crean leyes para robar a los

pobres de la parte que les corresponde y rechazan la justicia que a los necesitados se merece:

Ah, tú que haces decretos inicuos,

quienes escriben estatutos opresivos,

2 para apartar a los necesitados de la justicia

y para despojar a los pobres de mi pueblo de su derecho,

para que las viudas sean tu botín,

¡y que puedas hacer de los huérfanos tu presa!

3 ¿Qué harás el día del castigo,

en la calamidad que vendrá de lejos?

¿A quién huirás por ayuda?

¿Y dónde dejarás tu riqueza?

4 para no agacharse entre los prisioneros

o caer entre los muertos?

Por todo esto su ira no se ha desvanecido;

su mano está extendida todavía.

El juicio de Dios está listo para derribar a quienes usan el sistema legal para acumular poder, privilegios y riquezas para sí mismos a costo de los pobres vulnerables. La ira de Dios se enciende contra tales líderes que manipulan la justicia de Mishpat para su propio beneficio personal y que no muestran ningún deseo de encarnar la justicia de Tzedekah que abriría sus manos para redistribuir una parte de su abundancia a aquellos que tienen poco o nada.

– Amós 4: 1-2 … El profeta no pierde palabras cuando critica a las mujeres ricas

de Basán:

Escuchen esta palabra, vacas de Basán.

quienes están en el monte Samaria,

que oprimen a los pobres, que aplastan a los necesitados,

que les dicen a sus esposos: “¡Traed algo de beber!”

2 El Señor Dios ha jurado por su santidad:

Seguramente el tiempo viene sobre ti

cuando te llevarán con ganchos,

incluso el último de ustedes con anzuelos.

La imagen de estas amplias mujeres de riqueza arrastradas por los ganchos como vacas muertas como juicio por su incapacidad para incorporar los principios de justicia económica en su tratamiento de los menos favorecidos es horrible e ilustra la indignación que los profetas sintieron por el fracaso de la clase alta en reconocer su responsabilidad de compartir su riqueza.

Para los profetas, cuando la repartición de la riqueza no incluye a los pobres … Se acerca el juicio. Cuando a los pobres les hayan quitado los medios de apoyo … Dios los vengará.

Finalmente, me gustaría examinar la práctica cristiana primitiva de la justicia económica:

Juan el Bautista: Lucas 3: 10-14

John, la voz en el desierto que llama a Judea al arrepentimiento es cuestionada por algunos de los que vienen a verlo al desierto …

Y las multitudes le preguntaron (a John): “¿Qué deberíamos hacer entonces?” 11 En respuesta, él les dijo: “Quien tenga dos abrigos debe compartir con cualquiera que no tenga ninguno; y quien tiene comida debe hacer lo mismo “. 12 Incluso los recaudadores de impuestos vinieron a bautizarse y le preguntaron: “Maestro, ¿qué debemos hacer?” 13 Él les dijo: “No recojan más de la cantidad prescrita para ustedes”. 14 Los soldados también le preguntaron: “Y nosotros, ¿qué debemos hacer?” Él les dijo: “No extorsionen a nadie con amenazas o acusaciones falsas, y queden satisfechos con su salario”.

En su respuesta, las directivas divinas para compartir, no explotar y no usar el poder para tomar lo que no es tuyo se refuerzan. John entiende claramente cómo se debe vivir la justicia divina en la justicia social de las relaciones con los demás en la sociedad.

También sabemos por Juan 13:29 que Jesús y sus discípulos tenían una bolsa común administrada por Judas. De este bolso común pagaron sus gastos y también dieron a los pobres. La práctica de los 12 era compartir equitativamente lo que tenían entre ellos y aún con los menos afortunados. En su práctica, encarnaban la tzedekah de la justicia divina en el ámbito económico.

Aún más convincente es el testimonio en el libro de los Hechos de la forma espontánea en la que los primeros que respondieron al derramamiento del Espíritu en Pentecostés organizaron su vida económica juntos. Es un claro ejemplo de lo que Dios nos invita, (¡y es anterior a Karl Marx por alrededor de 1900 años!). El Espíritu de Dios, cuando se le permite fluir libremente, transforma nuestro egoísmo en el desinterés que permite a todos tener lo que necesitan.

“Todos los que creían estaban juntos y tenían todas las cosas en

común; venderían sus posesiones y bienes

y distribuir las ganancias a todos, según sea necesario ”. Hechos 2:44

“Ahora todo el grupo de aquellos que creían que eran de un solo corazón y alma, y ​​nadie reclamaba la propiedad privada de ninguna posesión, pero todo lo que poseían se tenía en común. 33 Con gran poder los apóstoles dieron su testimonio de la resurrección del Señor Jesús, y gran gracia estaba sobre todos ellos. 34 No había una persona necesitada entre ellos, ya que muchos de los terrenos o casas en propiedad los vendieron y trajeron las ganancias de lo que se vendió. 35 Lo pusieron a los pies de los apóstoles, y se distribuyó a cada uno según lo que necesitaban “. Hechos 4: 32-35

Por último, en la Epístola de Santiago, uno de los principales apóstoles en Jerusalén, en donde sucedió esta efusión del Espíritu, conecta claramente la naturaleza de la verdadera fe y las acciones que lo demuestran. Si uno profesa fe en Dios, pero no puede compartir con alguien que lo necesita, entonces esa fe no tiene valor. La fidelidad a la directriz divina de la justicia requiere que un seguidor de Jesús encarne el tipo de confianza en Dios que no teme compartir la riqueza de uno para el beneficio de los necesitados.

“De qué sirve, mis hermanos y hermanas,  si ustedes dicen

¿Tienes fe, pero no tienes obras? ¿Puede la fe salvarte? 15 si

un hermano o hermana está desnudo y carece de comida diaria, 16 y uno

de ustedes les dice: “Id en paz; mantente caliente y come para llenarse”

y, sin embargo, usted no satisface sus necesidades corporales, de qué sirve eso?

Santiago 2: 14-16

En conclusión, el testimonio constante de las Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento es que Dios desea tanto el Mishpat de justicia legal que apoya a los económicamente desfavorecidos, como la Tzedekah de rectitud o justicia social que crea una comunidad que vive de las lecciones de compartir con los necesitados, redistribuir la riqueza en beneficio de toda la comunidad y compartir generosamente porque esa es la manera en que nos recordamos regularmente que nada es nuestro … que todo le pertenece a Dios y debemos hacer lo que tenemos de acuerdo con los deseos de Dios , no el nuestro.

Mishpat and Tzedekah:          Economic Justice

We have been considering the dual biblical injunctions to justice: Mishpat—the legal, judge and court decisions; and Tzedekah—the social application of just principles often translated ‘righteousness’ in English and ‘rectitud’ in Spanish. 

Last week we explored how the court decisions around the equal rights of women (mishpat) have taken over 100 years to work their way into the social justice or righteous action (tzedakah) of the society as a whole…and have still not been fully realized.

Today I want to look at the ways in which scripture defines and expects divine justice to extend into the economic sphere as economic justice which addresses another ‘ism’ in our society: Classism or the divide between rich and poor.  The essence of the biblical vision is that the goods of Creation are given to humanity to provide for ALL, not to be exploited by the few to the detriment of the many.

Though this is articulated and supported throughout the bible, this post will look specifically at three instances where this divine directive is presented:

      -Land distribution for the People of Israel and the concept of Jubilee

      -Prophetic denunciation of the lack of this distribution and at the abuse of the powerful who

            hoard and control the land and its produce

      -Early Christian practices of the distribution of their wealth and resources

We will find that in all three of these arenas of biblical witness there is a clear divine directive to share and not to hoard or exploit in a way the injures the poor, or creates poverty

Distribution of Land

When the twelve tribes of Israel entered the promised land, Joshua issued what amounted to land grants to each of the twelve tribes except for one…the Levites.  Why? Because the Levites were the tribe that was commissioned to care for the Tabernacle, (and later the Temple) and Israel’s worship.  They were to have no land, but the rest of the tribes were to support them through the giving of their tithes and offerings.  In this way important lessons were imbedded in the nation’s understanding:

      First, the land belonged to God…they were simply tenants, who were obligated to give a 10%

            tithe and the first fruits of the land and of the animals supported by the land to God, and in

            doing so support the landless tribe of Levi.  This is the lesson of Gratitude, that also

            reinforced Who the land really belonged to!

      Second, by supporting the tribe of landless Levites the practice of sharing with those who have no

            access to capital (in this case land) was to become embedded in the practice of the nation. 

            This is the lesson of Generosity.  We are blessed in order to pass along the blessing.

The articulation of these lessons is celebrated in the first line of Psalm 24, traditionally translated like this:  “The earth is the Lord’s and all the fullness thereof”   But equally legitimate is this translation which makes even clearer the theology of the land: “The land belongs to God and everything it produces.”

Sabbatical Year and the Provision of Jubilee (Leviticus 25)

Leviticus 25 extends the concept of Sabbath to the Land.  Keeping the Sabbath, which for many Christians means something altogether different from its original design, not only pertained to the ceasing of labor on the day of rest, but extended to the importance of giving the land a rest as well!  Every seventh year the land was to lie fallow and not be planted so that it could recover strength and fertility.  This practice guarded against the over exploitation of the land for personal profit.  (Something our own agricultural community could stand to learn!) The land can be depleted and will stop producing if it is not given a rest as well.  This is a lesson in not exploiting a resource for personal enrichment.

Even more surprising is the establishment of the Jubilee year which is detailed in this same chapter.  After 7 sabbath years (7 x7=49 years) the following year would be considered a Year of Jubilee, an extraordinary concept of both debt relief and redistribution of the nation’s wealth.  During a Jubilee year, all land was to return to the original family of ownership.  Yes, you read that right.  Given back.  Period.  If you had acquired the land through a sale, you had to return it to the original family.  You had been able to use the resource for a number of years, but now it must revert to the original owners.  Why?

“The land shall not be sold in perpetuity, for the land is Mine;

with me you are but aliens and tenants” Lev. 25:23

The land was to serve the WHOLE of Israel, not just a few families.  Even if a few managed to secure large land holdings over their lifetime, the benefit could not be exploited for more than two generations.  Otherwise entire clans would be perpetually dispossessed and unable to rise out of poverty.  This is the lesson of redistribution of wealth for the good of the whole community.

Furthermore, in a Jubilee year all debts were cancelled, thus prohibiting crushing indebtedness across generations, and disrupting the capacity of the wealthy and powerful few to economically enslave others for their personal gain.  This is a lesson prohibiting the enrichment of few through the indebtedness of the many.

My friend Edgardo Garcia, who works in Guatemala with World Vision, a global relief organization, told me the story of being in a combine in Iowa with a family farmer as he harvested his corn crop.  Edgardo was describing to him how the small Guatemalan indigenous farmers were being squeezed out of their farms by big agribusiness in the country.  They were being crushed with debt and unable to pay had to sell off their land.  The American farmer stopped the combine, climbed out and grabbed a few ears of corn from his field and handed them to Edgardo.  “Tell my Guatemalan brothers I know their pain!  The same thing is happening to small family farmers here in the US as well!” 

This reality, in the US as well as many other nations is exactly what the Jubilee year was designed to prevent.  When people permanently lose access to the capital necessary to provide for themselves, the cancer of poverty begins to spread.

This Mishpat of Divine Justice regarding the land was, unfortunately not always accompanied by the Tedekah of the social righteousness necessary for it to benefit the people.  There were many in leadership and in power who refused to embody the principles laid out in the Torah.   When they didn’t, it was the role of the Prophets to denounce their failure to act justly.  There are so many instances of this prophetic outcry that I cannot begin to mention them all but I will share three to give an idea:

      -In Isaiah 3:13-15…YHWH is presenting a case in the court of the cosmos and rises to argue

            the divine case against Israel’s leadership who have:

                  “devoured the vineyards of the poor and who have their

                  rightful produce in their homes; who crush my people and

                  grind the face of the poor”

The elders and princes of the people have acquired the properties of the less fortunate and have taken the produce that would have sustained them economically and put it in their own homes and storehouses.  God’s wrath is kindled against them for their failure to embody the social justice which would require of them a more equitable and just sharing of the wealth from that land.

      -In Isaiah 10:1-4…The prophet lashes out against the wealthy who create laws that rob the

            poor of Their rightful share and turn away the needy form the justice they deserve:

Ah, you who make iniquitous decrees,
    who write oppressive statutes,
² to turn aside the needy from justice
    and to rob the poor of my people of their right,
that widows may be your spoil,
    and that you may make the orphans your prey!
³ What will you do on the day of punishment,
    in the calamity that will come from far away?
To whom will you flee for help,
    and where will you leave your wealth,
⁴ so as not to crouch among the prisoners
    or fall among the slain?
For all this his anger has not turned away;
    his hand is stretched out still.

The judgment of God is ready to strike down those who use the legal system to accrue power, privilege and wealth for themselves at the expense of the vulnerable poor.  God’s wrath is kindled against such leaders who manipulate Mishpat justice for their own personal gain and who show no desire to embody the Tzedekah righteousness that would open their hands to redistribute some of their plenty to those who have little or nothing.  

      – Amos 4:1-2… The prophet does not mince words when he lambasts the wealthy women of

            Bashan:

Hear this word, you cows of Bashan
    who are on Mount Samaria,
who oppress the poor, who crush the needy,
    who say to their husbands, “Bring something to drink!”
² The Lord God has sworn by his holiness:
    The time is surely coming upon you,
when they shall take you away with hooks,
    even the last of you with fishhooks.

The image of these ample women of wealth hauled away on meat hooks as judgment for their failure to embody the principles of economic justice in their treatment of the less advantaged is horrific, and illustrates the outrage that the prophets felt at the failure of the upper class to recognize their responsibility to share their wealth.

For the prophets, when the sharing of wealth does not include the poor…Judgment is coming.  When the poor have taken from them the means of support…God will avenge them.

Finally, I would like to examine Early Christian Practice of Economic Justice:

      John the Baptist: Luke 3:10-14

            John, the Voice in the Wilderness calling all of Judea to repentance is questioned by some of

            those who come to see him in the desert…

And the crowds asked him (John), “What then should we do?” ¹¹ In reply he said to them, “Whoever has two coats must share with anyone who has none; and whoever has food must do likewise.” ¹² Even tax collectors came to be baptized, and they asked him, “Teacher, what should we do?” ¹³ He said to them, “Collect no more than the amount prescribed for you.” ¹⁴ Soldiers also asked him, “And we, what should we do?” He said to them, “Do not extort money from anyone by threats or false accusation, and be satisfied with your wages.”

In his response the divine directives to share, to not exploit, and to not use power to take what is not yours are all reinforced.  John clearly understands how divine justice is to be lived out in in the social righteousness of relationships with others in society.

We also know from John 13:29 that Jesus and his disciples kept a common purse administered by Judas.  From this common purse they paid for their expenses and also gave to the poor.  The practice of the 12 was to share equitably what they had with each other and with those less fortunate.  They embodied in their practice the tzedekah of divine justice in the economic realm.

Even more compelling is the witness in the book of Acts to the spontaneous way in which the first respondents to the Spirit’s outpouring at Pentecost organized their economic life together.  It is a clear example of what God invites us to, (and predates Karl Marx by about 1900 years!!).  The Spirit of God, when allowed to flow freely, transforms our selfishness into the selflessness which allows all to have what they need.

“All who believed were together and had all things in

common;  they would sell their possessions and goods

and distribute the proceeds to all, as any had need” Acts 2:44

“Now the whole group of those who believed were of one heart and soul, and no one claimed private ownership of any possessions, but everything they owned was held in common. ³³ With great power the apostles gave their testimony to the resurrection of the Lord Jesus, and great grace was upon them all. ³⁴ There was not a needy person among them, for as many as owned lands or houses sold them and brought the proceeds of what was sold. ³⁵ They laid it at the apostles’ feet, and it was distributed to each as any had need.” Acts 4:32-35

Lastly, in the Epistle of James, one of the lead apostles in Jerusalem where this outpouring of the Spirit took place, clearly connects the nature of true faith and the actions that demonstrate it.  If one is to claim faith in God, but is unable to share with someone in need, then such faith is worthless.   Faithfulness to the divine directive of justice requires a follower of Jesus to embody the kind of trust in God that is not afraid to share of one’s wealth for the benefit of those in need.

“What good is it, my brothers and sisters,^[e] if you say you

have faith but do not have works? Can faith save you? ¹⁵ If

a brother or sister is naked and lacks daily food, ¹⁶ and one

of you says to them, “Go in peace; keep warm and eat your

fill,” and yet you do not supply their bodily needs, what is

the good of that?  James 2:14-16

In conclusion, the consistent witness from the Scriptures of Old and New Testament is that God desires both the Mishpat of legal justice that supports the economically disadvantaged, and the Tzedekah of social righteousness or social justice which creates a community that lives by the lessons of sharing with those in need, redistributing wealth to the benefit of the whole community and generously sharing because that is the way we remind ourselves regularly that nothing is ours…it all belongs to God and we are to do with what we have in accord with God’s wishes, not our own.

Justicia de género:

A medida que sigo reflexionando sobre los conceptos de Justicia y Rectitud (o justicia social) hoy, quiero abordar el tema de la justicia de género o la creación de un campo de juego igualitario para los miembros masculinos y femeninos de la sociedad. No pretendo descartar de ninguna manera las cuestiones de género relacionadas con la comunidad queer, pero hoy me centro en la lucha simplemente por establecer tanto la justicia como la rectitud con respecto a las relaciones entre hombres y mujeres.

Comenzamos recordando que Mishpat se refiere a la forma de justicia legal que brinda un tribunal o un juez y Tzedekah se refiere a la forma de justicia que establece la distribución justa y equitativa de bienes, servicios, acceso, oportunidad, etc. entre las personas dentro de una sociedad.

Dicho esto, lo que típicamente vemos es que la justicia legal a menudo precede a la justicia social. Tomemos, por ejemplo, el derecho al voto. Nuestra Constitución declaró que “todos los hombres son creados iguales” y, aunque ese término en esos tiempos podría haberse referido a todos los humanos … claramente no era la intención de los redactores. Lo que realmente querían decir es que todos los hombres blancos, europeos, propietarios de tierras, ”son creados iguales” … y derivativamente deberían tener derecho al voto. Ni a las mujeres, ni a las personas de ascendencia africana, ni a los esclavos se les permitía ejercer ese derecho.

Hoy, lo que hemos llegado a interpretar como el significado de esas palabras es que todas las personas, independientemente de su género y raza, son iguales y, por lo tanto, deberían tener derecho a votar. Esta convicción ha sido un proceso de “perfeccionamiento” de la Unión formada por la Constitución. Ha sido un desarrollo evolutivo de ese derecho.

Ese despliegue generalmente ha seguido un proceso de batallas legales, protestas sociales y esfuerzos de organización para asegurar Mishpat, una decisión legal de la Corte Suprema que afirma la expansión de los derechos de voto para incluir a una clase de personas previamente excluidas. Fue seguido por el proceso mucho más lento y aún más laborioso de Tzedekah, la aplicación de la resolución judicial en las jurisdicciones locales, estados, condados, ciudades, etc. Era un proceso que a menudo requería más protestas sociales, desafíos legales y organización comunitaria en arenas donde el interés de actualizar lo que el tribunal ordenó (Mishpat) no fuera apoyada por la capacidad de una comunidad para vivir la justicia social (Tzedekah).

Incluso hoy en día, la falta de rectitud (Tzedekah) en el ámbito de los derechos de voto es evidente por la disputa de ambos partidos políticos sobre las normas y reglamentos para el voto por correo, para la distribución de límites para los distritos del Congreso y la designación de documentos de identificación para acceder una boleta para poder votar. Todavía no hemos llegado a una comprensión clara y compartida de cómo “una persona, un voto” debería funcionar en nuestra sociedad. No es una falta de justicia … sino una deficiencia de justicia social—rectitud.

Un conjunto reciente de artículos en el New York Times sobre el sesgo de género en los Estados Unidos ha puesto de manifiesto una vez más cuán lejos tenemos que llegar para crear la justicia social-rectitud que la verdadera equidad entre los géneros indicaría. Considere algunos de los problemas que plantearon:

La ausencia de mujeres en los puestos que diseñan nuestro mundo, desde las restricciones de seguridad del automóvil hasta el número de baños en una sala de conciertos, hace que las mujeres sufran más lesiones en accidentes automovilísticos y esperen en líneas interminables durante una pausa en un evento grande.

Las mujeres no solo realizan sus trabajos remunerados por menos dinero que los hombres que hacen el mismo trabajo, sino que luego vuelven a casa para realizar casi el doble de trabajo no remunerado en el hogar. Y cuando esas mujeres son negras o latinas, las diferencias son aún más injustas.

En el campo de la investigación y el tratamiento de la salud, la marcada ausencia de mujeres investigadoras ha llevado a ignorar los problemas de salud de muchas mujeres. La falta de mujeres participantes en los estudios de investigación ha llevado a conclusiones erróneas sobre cómo reaccionarán los medicamentos a la biología femenina. Un médico del Instituto Nacional de Salud lo expresó de esta manera: “Literalmente sabemos menos sobre todos los aspectos de la biología femenina que la masculina”.

Quizás lo más inquietante es el grado en que las mujeres están sujetas a violencia física a manos de una pareja doméstica. En los EE. UU. 1 de cada 3 mujeres sufrirá abuso físico en su vida a manos de una pareja íntima. Para las mujeres lesbianas y bisexuales, las tasas son aún mayores, 4 de cada 10 para las lesbianas y 6 de cada 10 para las mujeres bisexuales. Que toleremos este nivel de violencia contra las mujeres y que aún no lo hayamos corregido es imperdonable. Pero, tal vez sea una función de otro ámbito de desigualdad de género, el poder político.

A pesar de que las mujeres recibieron el voto por la Mishpat-Justicia de la Corte Suprema hace mucho tiempo, las mujeres solo representan alrededor del 25% de los cargos electos en los Estados Unidos. Solo la mitad de su número real en la población. Nuestra Rectitud-Justicia Social aún no ha alcanzado la esperanza de la justicia de la corte.

Indudablemente, se han hecho progresos, pero todavía queda un largo camino por recorrer y la iglesia no ha hecho mejor. El liderazgo en la iglesia, incluso nuestra Iglesia Presbiteriana, fue negado a las mujeres hasta hace muy poco. Y algunas ramas de la fe presbiteriana aún se niegan a ordenar a las mujeres que desempeñen roles de ancianos o pastorales.

En las denominaciones que se convirtieron en la PCUSA de hoy, la primera anciana no fue ordenada hasta Sarah Dickson en 1930, diez años después de que a las mujeres se les concediera el derecho a votar en los Estados Unidos. El primer clero presbiteriano no fue ordenado hasta Margaret Towner en la iglesia “norteña” de 1956 y Rachel Henderlight, nueve años después en 1965 en la Iglesia “sureña”. La actitud discriminatoria hacia las mujeres en el ministerio estaba claramente en el aire a medida que yo crecía porque tenía un fuerte sesgo contra las mujeres líderes de la iglesia cuando era adolescente. ¡Afortunadamente he superado ese sesgo!

El Rev. Pete Hendrick, un amigo de la familia y el mejor amigo de mi suegro, Richard Robertson, cuenta la historia de la contratación de la primera mujer clériga en la Iglesia Presbiteriana del sur mientras el era el pastor principal en FPC Beaumont, TX. Pat McClure fue la segunda mujer en ser ordenada en el PCUS, pero fue la primera en recibir una llamada para servir en una congregación local. Pete recuerda que uno de sus ancianos, Billy Angel, no pudo aceptar el cambio. Todos los domingos que Pat debía predicar, Billy se levantaba de su banco y salía. Un domingo las otras mujeres de la iglesia lo llamaron cuando se iba … “¿Por qué te vas Billy?” Él respondió: “Me predica una mujer ya los 6 días a la semana, ¡no estoy dispuesto a que otra mujer me predique en el domingo también!”

Mishpat vs. Tzedekah. Se tomó la decisión legal de contratar, se resolvió la batalla de la corte nacional de la iglesia, pero pasaría mucho tiempo antes de que los Billy Angels en las congregaciones presbiterianas locales vivieran esa justicia para que se convirtiera en rectitud … una forma compartida de ser comunidad.

Esta batalla se ha desatado en la iglesia desde el principio. Recientemente, el boletín diario del Centro de Acción y Contemplación ha estado destacando el papel pasado por alto de María Magdalena. El testimonio bíblico de ella como discípula de Jesús revela que es la más inquebrantable de todos los seguidores de Cristo, mucho más valiente y fiel que todos los hombres que se dispersaron al viento. María de Magdala se negó a dejar a Jesús en la Cruz, siguió su cuerpo hasta la tumba, observó cómo se colocaba la piedra sobre la puerta, apareció a la luz del día después del sábado, se convirtió en la primera testiga de la resurrección, la primera evangelista de esta buena noticia, y en apóstol a los apóstoles. ¿Por qué nunca está al frente y al centro en nuestra historia de Pascua, en lugar de ser relegada a una anécdota–lateral y  interesante–mientras nos centramos en Pedro, Santiago y Juan? Su testimonio es uno de un amor profundo y desinteresado.

Luego, en los escritos sobre la iglesia primitiva vemos el liderazgo de Lydia en la iglesia hogareña en Éfeso y Priskilla (con su esposo Aquila) en la iglesia en Roma. Sin embargo, sus posiciones claras de liderazgo se vieron disminuidas–si no completamente oscurecidas!–por los traductores masculinos de las Escrituras (¡quienes cambiaron el nombre de Priskilla para hacerlo masculino!) Por los intérpretes masculinos de las Escrituras que se negaron a reconocer los roles de liderazgo de estas mujeres, y por los teólogos que elaboraron justificaciones doctrinales para que las mujeres sean excluidas del liderazgo.

Solo cuando las mujeres comenzaron a hacerse un papel de seminaristas, luego como pastoras, eruditas y teólogas, los tesoros enterrados de las tradiciones cristianas y bíblicas del liderazgo femenino comenzaron a ser restaurados a su posición correcta y justa. ¡Una erudita incluso ha propuesto que Priskilla podría ser la misteriosa autora del libro de Hebreos!

Claramente, cuando el Mishpat de la justicia judicial comienza a reflejarse en la Tzedeká de la justicia social en la medida en que las mujeres se encuentran en la mesa de toma de decisiones, en la sala de juntas, en la investigación, en el lugar de trabajo, en el equipo de diseño, y en el púlpito en números que reflejan su proporción real de la población; hasta entonces todos veremos más completamente, entenderemos más claramente, tomaremos mejores decisiones y podremos convertirnos en nuestro mejor ser.

Gender Justice:

As I continue reflecting on the concepts of Justice and Righteousness (or social justice) today, I want to address the topic of Gender Justice or the creation of an equal playing field for male and female members of society.  I do not mean to dismiss in any way the gender issues related to the queer community, but my focus today is on the struggle simply to establish both justice and righteousness with regard to the relationships between men and women.

We begin by remembering that Mishpat refers to the form of legal justice that a court or a judge renders and Tzedekah refers to the form of justice that establishes the fair and equitable distribution of goods, services, access, opportunity, etc. among persons within a society. 

This said, what we typically see is that legal justice often precedes social justice.  Take for example, the right to vote.   Our Constitution declared  “all men are created equal” and while that term in those times could have referred to all humans…it clearly was not the intent of the framers.  What they really meant was, all white, European, land holding men” are created equal…and derivatively should have the right to vote.  Neither women, nor persons of African descent, nor slaves were allowed to exercise that right. 

Today what we have come to interpret those words to mean is that all people, regardless of gender and race are created equal and therefore should have the right to vote.  This conviction has been a process of ‘perfecting’ the union formed by the Constitution.  It has been an evolutionary unfolding of that right. 

That unfolding has typically followed a process of legal battles, social protests and organizing efforts to secure Mishpat—a legal Supreme Court decision that affirms the expansion of voting rights to include a previously excluded class of persons.  Followed by a much slower and even more laborious process of Tzedekah, the application of the court ruling in local jurisdictions, states, counties, cities, etc.  A process that often required further social protest, legal challenges and community organizing in arenas where the interest in following the court ordered justice (Mishpat) was not supported by a community’s capacity for social justice (Tzedekah). 

Even today, the lack of Righteousness (Tzedekah) in the arena of voting rights is evident by the wrangling of both political parties over the rules and regulations for mail in voting, the gerrymandering of boundaries for congressional districts and the designation of identification documents to access a ballot.  We have not yet arrived at a clear and shared understanding of how “one person one vote” should function in our society.  It is not a lack of Justice…but a deficiency of Righteousness. 

A recent set of articles in the New York Times on gender bias in the US has laid bare yet again how far we have to go in creating the social justice-righteousness that true equity between genders would indicate.  Consider some of the issues they raised:

The absence of women in the positions that design our world, from car safety restraints to the number of bathrooms in a concert hall leads to women suffering more injuries in car wrecks to waiting in interminable lines during halftime.

Women not only work their paying jobs for less money than men doing the same job, but then come home to do nearly twice as much unpaid labor in the home.  And when those women are black or brown, the differences are even more unjust.

In the arena of healthcare research and treatment, the stark absence of female researchers has led to the ignoring of many women’s health issues.  The lack of female participants in research studies has led to erroneous conclusions about how drugs will react to female biology.  One doctor at the National Institute for Health put it this way, “We literally know less about every aspect of female biology than male biology”

Perhaps most disturbing is the degree to which women are subject to physical violence at the hands of a domestic partner.  In the US 1 out of every 3 women will experience physical abuse in their lifetime at the hands of an intimate partner.  For lesbian and bi-sexual women the rates are even higher, 4 in 10 for lesbians and 6 in 10 for bisexual women.  That we tolerate this level of violence against women and have not yet corrected it is inexcusable.  But, it is perhaps a function of another arena of gender bias/inequality, Political Power.

Even though women were granted the vote by the Mishpat-Justice of the Supreme Court long ago, women still only represent about 25% of elected office holders in the US.  Only half their actual number in the population.  Our Righteousness-Social Justice has not yet caught up to the hope of the court’s justice.

Undoubtedly, progress has been made, but there is still a long way to go, and the church has not been any better.  Leadership in the church, even our Presbyterian Church, was denied to women until very recently.  And some branches of the Presbyterian faith still refuse to ordain women to elder or pastoral roles.

In the denominations that became the PCUSA of today, the first female elder was not ordained until Sarah Dickson in 1930, ten years after women were granted the right to vote in the US.  The first Presbyterian women clergy were not ordained until Margaret Towner in the ‘northern’ church 1956 and Rachel Henderlight, nine years later in 1965 in the Southern Church.  The discriminatory attitude toward women in ministry was clearly in the air as I grew up for I held a strong bias against women church leaders as a teenager.  Thankfully I have outgrown that bias!

Rev. Pete Hendrick, a family friend and best buddy of my father in law, Richard Robertson, tells the story about hiring the first female clergy woman in the southern Presbyterian Church while he was the head pastor at FPC Beaumont, TX.  Pat McClure was the second woman to be ordained in the PCUS, but the first to receive a call to serve in a local congregation.  Pete recalls how one of his elders, Billy Angel, couldn’t accept the change.  Every Sunday that Pat was to preach, Billy would get up from his pew and walk out.  One Sunday the other women of the church called him out as he was leaving…”Why are you leaving Billy?” He replied, “I have to listen to a woman preach at me 6 days a week, I’m not about to submit to it on Sunday too!” 

Mishpat vs. Tzedekah.  The legal decision to hire had been made, the national church court battle had been settled, but it would be a very long time before the Billy Angels in local Presbyterian congregations would live out that justice so that it would become righteousness…a shared way of being as a community.

This battle has raged in the church from the very beginning.  Recently, the daily newsletter of the Center for Action and Contemplation has been highlighting the overlooked role of Mary Magdalene.  The biblical witness to her as a disciple of Jesus reveals her to be the most unswerving of all Christ’s followers, far more courageous and faithful than all the men who had scattered to the wind.  Mary of Magdala refused to leave Jesus at the Cross, followed his body to the tomb, watched the stone be placed over the door, showed up at daylight after the sabbath, became the first witness to the resurrection, the first evangelist of this good news and the apostle to the apostles.  Why is she never front and center in our Easter story, relegated instead to an interesting sidebar as we focus on Peter, James and John?  Her witness is the witness of deep, selfless love. 

Then, in the early church’s records we see the house church leadership of Lydia in Ephesus and Priskilla (with her husband Aquila) in the church in Rome.  Yet, their clear positions of leadership were diminished if not outrightly obscured by the male translators of scripture (who changed Priskilla’s name to make it masculine!) by the male interpreters of scripture who refused to acknowledge these women’s leadership roles, and by theologians who crafted doctrinal justifications for women to be excluded from leadership.

Only when women began to carve out a role as seminarians, then as pastors, scholars and theologians themselves did the buried treasures of the Christian and biblical traditions of female leadership start to be restored to their proper and Righteous position.  One female scholar has even proposed that Priskilla might be the mysterious author of the book of Hebrews!

Clearly, when the Mishpat of court justice begins to be reflected in the Tzedekah of social justice to the degree that women are at the decision making table, in the board room, in the research, in the workplace, on the design team, in the pulpit in numbers that reflect their actual proportion of the population; then we will all see more fully, understand more clearly, make better choices and can become our best selves. 

De justicia y rectitud: conceptos bíblicos para guiarnos en tiempos difíciles

Hoy comienzo una serie de mensajes sobre Justicia y la Rectitud, los cuales son conceptos centrales dentro de nuestras Escrituras. Lo hago porque en todo el país e incluso en todo el mundo hoy escuchamos voces silenciadas desde hace mucho tiempo que claman por diversas formas de justicia:

-reforma al sistema de justicia penal

-justicia en las relaciones raciales

-justicia económica

-justicia de género

En las Escrituras hebreas, las dos palabras que describen los fundamentos de la comunidad del pueblo de Dios son:

Mishpat, traducido típicamente Justicia

y

Tzedaká, generalmente traducida como rectitud

Estos dos a menudo se combinan en la misma oración porque son dos caras de la misma moneda. Al igual que los dos grandes mandamientos de amar a Dios y amar a los demás que no pueden separarse, porque no podemos cumplir uno sin el otro. Cuando amamos a Dios, somos inmediatamente convencidos de amar lo que Dios ama y ha hecho. Y cuando amamos a nuestro prójimo, en esencia también amamos a Dios, porque reconocemos que los demás están hechos a la imagen de Dios y son el templo del mismo Espíritu de Dios.

De manera similar, Justicia y Rectitud van de la mano. No podemos cumplir uno sin el otro porque se requieren el uno al otro. Por lo general, Justicia–Mishpat se entiende como la justicia que entrega un juez o un tribunal de justicia. Es la distribución del estado de derecho sin prejuicio. En nuestra sociedad, a menudo retratamos a la Justicia con los ojos vendados con sus escalas para simbolizar que la justicia no debe ser influenciada por las personas, el estado o la riqueza, sino que es igual y equitativa para todos y cada uno de los que la anteceden. La escritura hebrea entiende que sin un estado de derecho, aplicado de manera igual e independiente, una sociedad no puede permanecer en paz. La aplicación injusta del estado de derecho a algunos, pero no a otros, debido a su riqueza, su privilegio, su posición o el color de su piel requerirá la intervención de Dios y los agentes proféticos de Dios para corregir lo incorrecto.

Para Rectitud–Tzedaká quizás ‘justicia social’ es la mejor traducción porque se refiere a una dimensión diferente de justicia dentro de la sociedad. En la comprensión hebrea del mundo, “La tierra pertenece a Yahweh, y todo lo que produce; el mundo y todos sus habitantes “. Salmo 24: 1. Todo le pertenece a Dios, nuestro papel es administrar el regalo de acuerdo con los deseos del Creador. El Creador dio la creación para ser el medio de apoyar a TODAS las criaturas, no solo a unas pocas, en detrimento de la mayoría. La Rectitud-Tzedaká requiere que esos recursos se compartan para que cada persona pueda tener lo que necesita para vivir una vida digna. Los que tienen más que lo suficiente son obligados a ser justos en forma social, y compartir lo que se necesita para la dignidad de los demás, no solamente de acuerdo a la ley, simplemente cumpliendo lo que los estatutos requieren. ¡Esto no es lo que aprendí en mi primera educación cristiana! El concepto de rectitud giraba exclusivamente en torno a una lista de cosas que hacer y no hacer que respaldaban una imagen de códigos personales de piedad y pureza. No beba, no baile, no fume, no tenga relaciones sexuales, etc. Ser justo era conducirme con estas limitaciones. NUNCA me enseñaron que la rectitud tenía que ver con cómo compartía mi riqueza, por poder, mi privilegio con aquellos que tenían poco o nada.

El rabino Johnathan Sacks, rabino jefe en el Reino Unido y miembro del Parlamento define la diferencia y la relación en una publicación en su blog: Pacto y Conversación

“El judaísmo se ocupa no solo de la salvación (el alma en su relación con Di-s) sino también de la redención (la sociedad como vehículo de la presencia divina). Una sociedad gobernada por la ley es un lugar de mishpat.

Pero mishpat solo no puede crear una buena sociedad. A esto debe agregarse tzedaká, justicia distributiva. Uno puede imaginar una sociedad que observa rigurosamente el estado de derecho y, sin embargo, contiene tanta desigualdad que la riqueza se concentra en las manos de unos pocos, y muchos quedan sin los requisitos más básicos de una existencia digna. Puede haber alto desempleo y pobreza generalizada. Algunos pueden vivir en palacios mientras que otros se quedan sin hogar. Ese no es el tipo de orden que contempla la Torá. Debe haber justicia no solo en cómo se aplica la ley, sino también en cómo se distribuyen los medios de existencia, la riqueza como la bendición de Di-s. Eso es tzedaká.

La descripción de Rabino Sacks de lo que puede ocurrir dentro de una sociedad que es para ‘Ley y orden’ (Mishpat) pero que niega la justicia social o distributiva (Tzedaká) es inquietantemente descriptiva de lo que ha ocurrido dentro de la sociedad estadounidense.  Hemos observado una transferencia masiva de riqueza desde el 50% mas pobre de nuestra gente hasta los 3% de los mas ricos del pais.  Y todo fue legal.

Las Escrituras están LLENAS de ejemplos del llamado a vivir según los principios gemelos de Justicia y Rectitud.

Consideremos algunos de ellos y lo que nos indican sobre cómo debemos vivir:

Génesis 18:19: ¿Por qué Dios escogió a Abraham?

“Porque lo he elegido a él (Abraham), para que él dirija a sus hijos y a su familia después de él para que guarden el camino del Señor haciendo lo que es correcto y justo, para que el Señor haga lo que le prometió a Abraham.”

De este texto aprendemos que El Camino del Señor … es lo que es correcto y justo. Dios eligió a Abraham para propagar estos conceptos, y la encarnación de ellos es lo que le otorga a Abraham (y a nosotros) la seguridad de las promesas de Dios.

Si quieres ser feliz / bendecido / contenido? Sal 106: 3

“Felices los que observan la justicia, y que viven rectos en todo momento”.

Este breve texto nos invita a comprender que nuestra propia satisfacción y felicidad fluirán de una vida que se vive dentro de la ley, pero que va más allá de la ley en compasión y generosidad hacia los demás.

Cuando la sociedad no funciona correctamente y prevalece la injusticia:

Amós 5:24

 “Pero que la justicia ruede como las aguas, y la rectitud como una corriente que fluye sin cesar”.

Jer 22: 3

“Así dice el SEÑOR: Actúa con justicia y rectitud, y libra de la mano del opresor a cualquiera que haya sido robado. Y no hagas mal ni violencia al extraterrestre, al huérfano y a la viuda, ni derrames sangre inocente en este lugar ”.

Ambos profetas están respondiendo a circunstancias nacionales que se han vuelto intolerables para los más vulnerables. No están recibiendo su parte justa de la riqueza de la nación, ni son tratados imparcialmente en los tribunales de justicia. Estos profetas son igualmente claros en el sentido de que cuando prevalece tal injusticia contra los vulnerables, debe haber un torrente de Mishpat y Tzedekah para acabar con el fracaso social … Quien no sea tratado correctamente, no reciba su parte justa de riqueza, debe ser liberado de esa circunstancia. y Dios (y los agentes de Dios) actuarán para garantizar que se corrija esta salida del Camino del Señor

Cuando buscas un nuevo líder: Jer 33:15

“En aquellos días y en ese momento haré que brote desde David un retoño justo; y ejecutará justicia y rectitud en la tierra “.

Cuando Jeremías estaba imaginando el camino adelante para los israelitas en el exilio–cuando buscaban un liderazgo nuevo y sólido–una vez más, las cualidades que el profeta tiene ante sí son Mishpat y Tzedaká. El nuevo líder debe ser respetuoso de la ley y compasivo con los vulnerables.

Cuando el liderazgo pobre necesita ser eliminado: Is 28:17

“Y haré de la justicia la plomada, y la rectitud será mi nivel; el granizo barrerá el refugio de las mentiras, y las aguas abrumarán el refugio “.

El contexto de Isaías fue un liderazgo que se creía invencible. Eran los elegidos y no podían caer de la gracia de Dios. El mensaje de Isaías fue todo lo contrario: usando la metáfora de las herramientas de un carpintero, describe cómo Dios usará la plomada de justicia y el nivel de rectitud para reconstruir el liderazgo de la tierra. Serán la medida por la cual los líderes actuales serán examinados y encontrados inadecuados. Su “refugio de mentiras” y sus “refugios” legales serán destruidos.

Dios claramente desea que estos dos principios / acciones definan la forma de ser de la comunidad humana … porque reflejan la forma de ser de Dios … “el Camino del Señor” y son a lo que somos llamados como los hijos e hijas de Dios que llevan su imagen.

En las próximas semanas analizaré áreas en las que estamos luchando como sociedad en este momento para vivir estos valores bíblicos:

-justicia racial

-justicia económica y acceso a la asistencia sanitaria

-justicia de género

-Justicia penal

Consideremos juntos lo que está roto y cuáles son las tareas de reparación del mundo a las que Dios nos está llamando ahora.

Bendiciones,

Pastor Rob

Of Justice and Righteousness: Biblical concepts to guide us in troubled times

Today I begin a series of messages about Justice and Righteousness, both of which are central concepts within our Scriptures.  I am doing so because across the nation and even the world today we are hearing voices long silenced cry out for various forms of justice:

            -reform to the criminal justice system

            -justice in race relations

            -economic justice

            -gender justice

In the Hebrew Scriptures the two words that describe the foundation stones for the community of God’s people are:

      Mishpat, typically translated Justice

      and

      Tzedakah, typically translated Righteousness

These two are quite often paired in the same sentence because they are two sides to the same coin. Just like the Two Great Commands to Love God and to Love Others which cannot be separated, for we cannot fulfill one without the other.  When we love God we are immediately convicted to love what God loves and has made. And when we Love our Neighbor, we are in essence also loving God, for we recognize that others are made in the image of God and are the temple of God’s very Spirit.

In a similar way, Justice and Righteousness go hand in hand.  We cannot fulfill one without the other for they require one another.  Typically, Justice—Mishpat is understood to be the justice that is delivered by a judge or a court of law. It is the distribution of the rule of law without prejudice.  In our society we often portray Blindfolded Justice with her scales to symbolize that justice is not to be a respecter of persons, or status, or wealth, but equally and evenly weighed out for any and all who come before her.  The Hebrew scripture understands that without a rule of law, equally and independently applied, a society cannot remain peaceful.  The unjust application of the rule of law to some but not to others because of their wealth, their privilege, their position or the color of their skin will require the intervention of God and God’s prophetic agents to make right the wrong.

Righteousness—Tzedakah is perhaps best translated social justice and refers to a different dimension of fairness within society.  In the Hebrew understanding of the world, “The earth(land) belongs to Yahweh, and all that it produces; the world and all of its inhabitants.” Ps. 24:1. Everything belongs to God, our role is to steward the gift according to the wishes of the Creator.  The Creator gave creation to be the means of supporting ALL the creatures not just the few to the detriment of the many.  Righteousness-Tzedakah requires that those resources be shared so that every person may have what they need to live a dignified life.  Those with more-than-enough are required to be socially just by sharing what is needed for others’ dignity, not simply legally just by doing whatever the statutes may say.  This is not at all what I learned in my early Christian education!  The concept of righteousness revolved exclusively around a list of do’s and don’t that supported an image of personal piety and purity codes.  Don’t drink, don’t dance, don’t smoke, don’t have sex, etc.  To be righteous was to conduct myself with these constraints.  NEVER was I taught that righteousness had to do with how I shared my wealth, by power, my privilege with those who had little or none.

Rabbi Johnathan Sacks, Chief Rabbi in the UK and a member of Parliament defines the difference and the relationship in a post on his blog: Covenant and Conversation

“Judaism is concerned not just with salvation (the soul in its relationship with G-d) but also with redemption (society as a vehicle for the divine presence). A law-governed society is a place of mishpat.

But mishpat alone cannot create a good society. To it must be added tzedakah, distributive justice. One can imagine a society which fastidiously observes the rule of law, and yet contains so much inequality that wealth is concentrated into the hands of the few, and many are left without the most basic requirements of a dignified existence. There may be high unemployment and widespread poverty. Some may live in palaces while others go homeless. That is not the kind of order that the Torah contemplates. There must be justice not only in how the law is applied, but also in how the means of existence – wealth as G-d’s blessing – are distributed. That is tzedakah.”

Rabbi Sacks description of what can occur within a society that is for ‘Law and Order’ (Mishpat) but which denies social or distributive justice (Tzedakah) is eerily descriptive of what has occurred within American society as we have watched a massive transfer of wealth from the bottom half of our people to the top few percent.  And all of it done legally.

The Scriptures are FILLED with examples of the call to live by the twin principles of Justice and Righteousness.

Let’s consider some of them and what they indicate to us about how we should live:

Gen 18:19—Why did God choose Abraham?

“For I have chosen him (Abraham), so that he will direct his children and his household after him to keep the way of the Lord by doing what is right and just, so that the Lord will bring about for Abraham what he has promised him.”

From this text we learn that The Way of the Lord…is what is right and just.  God chose Abraham in order to propagate these concepts, and the embodiment of them is what grants Abraham (and us) the security of God’s Promises.

If you want to be happy/blessed/content? Ps 106:3          

“Happy are those who observe justice, who do righteousness at all times.” 

This brief text invites us to understand that our very Contentment and Happiness will flow from a life that is live within the law, but goes beyond the law in compassion and generosity toward others.

When society is not working right and injustice prevails:

Amos 5:24

 “But let justice roll down like waters, and righteousness like an ever-flowing stream.”

Jer 22:3

“Thus says the Lord: Act with justice and righteousness, and deliver from the hand of the oppressor anyone who has been robbed. And do no wrong or violence to the alien, the orphan, and the widow, or shed innocent blood in this place.”

Both prophets are responding to national circumstances that have become intolerable for the most vulnerable.  They are not receiving their fair share of the nation’s wealth, nor are they treated impartially in the courts of law.  These prophets are equally clear that when such injustice prevails against the vulnerable there should be a sweeping torrent of Mishpat and Tzedekah to wipe out the social failure…Whoever is not being treated right, not receiving their fair share of wealth should be delivered from that circumstance and God (and God’s agents) will act to ensure that the departure from the Way of the Lord is corrected

When you seek a new leader:  Jer 33:15      

“In those days and at that time I will cause a righteous Branch to spring up for David; and he shall execute justice and righteousness in the land.”

When Jeremiah was imagining a way forward for the Israelites in exile, when they were looking for new and solid leadership, once again the qualities that the prophet hold before them are someone who embodies Mishpat and Tzedakah.  The new leader should be both law-abiding and compassionate toward the vulnerable.

When poor leadership needs to be removed:  Is 28:17      

“And I will make justice the plumb line, and righteousness the level; hail will sweep away the refuge of lies, and waters will overwhelm the shelter.”

Isaiah’s context was leadership that believed itself invincible.  They were the chosen ones, and could not fall from God’s grace.  Isaiah’s message was quite the opposite: Using the metaphor of a carpenter’s tools he describes how God will use the Plumb line of Justice and the level of righteousness to rebuild the leadership of the land. They will be the measure by which the current leaders are examined and found inadequate.  Their ‘refuge of lies’ and their legal ‘shelters’ will be destroyed.

God clearly desires that these two principles/actions should define the human community’s way of being…because they reflect God’s way of being…”the Way of the Lord” and are what we are called to as God’s children who bear God’s image.

Over the next few weeks I will look at three areas where we are struggling as a society right now to live out these biblical values:

      -racial justice

      -economic justice and access to health care

      -gender justice

      -criminal justice

Let’s consider together what is broken, and what the world mending tasks are to which God is now calling us.   

Bendiciones, Pastor Rob

Reflections on Racism 2

“For now there is no longer Jew or Greek, slave or free, woman or man for you are all one in Christ Jesus.”  Galatians 3:28

Racism didn’t begin with the United States.  We are simply a current manifestation of what has been a persistent human struggle. 

In the earliest period of the Christian community in Jerusalem, shortly after Pentecost, there was a dispute that arose between the Hebrew and the Greek widows who were being served by the apostles (Acts 6).  The Greek widows’ needs were being overlooked in favor of the Hebrew widows’ (an issue of racial discrimination).  The earliest expression of the community of Jesus was also affected by racism!

Over the years as your pastor I have listened to countless stories of the discrimination that you have experienced.  A few stand out to me at this moment…

-A youth group denied the use of the paddleboats at Landa Park because they were brown.

-Scout Troop 52, in uniform, denied service at a restaurant because “they didn’t serve dogs or Mexicans”

-A child made to eat on the ground with the dogs of the household where her mother was a housemaid

-Being passed over in a job for a white person of less capacity and experience

-Beatings in school or at home for speaking Spanish instead of English

-Being chastised by a checker in the grocery store for not speaking English

-A young checker chastised by a woman who spoke Spanish for not being Mexican enough because she didn’t speak Spanish

-Parental preferences for the siblings who were ‘mas guerita’ or ‘guerito’

-And just this past weekend…being followed around in a Rockport store by the staff because everyone knows Hispanic folk are thieves!

To a person you have experienced the evil of racism.  Yes.  Brown Lives Matter too, and the discrimination and prejudice that you have experienced is also very, very real and very, very evil. And though it is NOT something I have experienced, I have heard you and have sought to stand with you in your struggles for dignity, respect and freedom to be yourselves.

But I want to respond to the discomfort that some folks have expressed about supporting the Black Lives Matter demands for change at this moment in history.   (Let me be clear, I do not support the use of violent means to effect this change.  I make a distinction between rioters and protesters.  Violent means yield violent ends no matter which side is using the violence, those defending the status quo with power or those seeking change in the status quo.)  I can say without hesitation or caveat that black lives need to matter right now because, when we finally address the lack of dignity and equality for black lives, I believe all the rest of our lives will matter as well.

I was in seminary during the height of three liberation theology movements.  Black Liberation theology, Women’s Liberation theology, and Third World Liberation theology.  Authors representing each of these movements were decrying the ‘blindness’ of traditional White, Male, European/North American theology.  All of them were correct to call out the Racist, Sexist and Classist bias of the Western Christian tradition.  Each of them offered a much-needed corrective to the status quo of the time.  But what I found fascinating and frustrating was the competition among them about which form of historic oppression was most basic, or the original sin. 

Is classism-the oppression of the rich over the poor-the most fundamental form of oppression?

            Look at the Exodus story of wealthy and prosperous Egypt enslaving the poorer peoples

Is sexism—the oppression of women by men—the most fundamental?

            Look at the patriarchy of the Genesis narrative

Is racism—the oppression of one race over another—the most fundamental?

            Look at Exodus slavery as the story of ethnic/racial oppression of another culture

This seemed a futile argument to me…ALL of these forms of oppression have been around for a LOOOOONG time!  And the gospel message is that ALL of them (should) come to an end in Christ Jesus!  That is what the Galatians passage declares: “For now there is no longer Jew or Greek (racism), slave or free (classism), woman or man(sexism) for you are all one in Christ Jesus.”  Galatians 3:28

All of this is to suggest that today we need to stop debating whether Black lives matter MORE than brown lives, or white lives or police officer lives, or any other lives.  The truth in this moment is that we should be listening to the life experience of the black community and together with them decrying that for far too long their lives have NOT mattered.  We should be recognizing that of all of the oppressions that have and still exist in this nation, only black lives were enslaved, and the vestiges of that history are still with us, and must be undone.

Martin Luther King Jr. declared that “No one is free until we are all free!”  That, sisters and brothers is what the Black Lives Matter movement is trying to help us see, understand and achieve.  When we can lift the last boat, then all the boats will be floating.

I am reminded of a metaphor I learned from my mentor, Father Jose Marins, when he taught on Philippians 2:6-7 “Though (Christ) shared the very nature of God, he did not consider equality with God something to be used for his own advantage, but made himself nothing by taking on the nature of a slave.”  Marins would say, “Imagine Jesus coming to the long line of humanity and asking, ’Where is the end of the line?  Who is in the last place?’ Then, when he finally discovers the least important, the least powerful, the least dignified person, Jesus says, ‘OK, now I will take my place behind you, the very last place, because only from here can I embrace ALL of humanity with my salvation.’”

Sisters and Brothers, today Jesus is asking us to stand in the last place with the black members of our human family because only from that place can we, with Christ, embrace the whole family with the freedom and the dignity that God desires for us all.

Reflexiones sobre el racismo 2

“Por ahora ya no hay judíos ni griegos, esclavos o libres, ni mujeres ni hombres, porque todos ustedes son uno en Cristo Jesús”. Gálatas 3:28

El racismo no comenzó con los Estados Unidos. Somos simplemente una manifestación actual de lo que ha sido una lucha humana persistente.

En el primer período de la comunidad cristiana en Jerusalén, poco después de Pentecostés, surgió una disputa entre las viudas hebreas y las griegas que estaban siendo atendidas por los apóstoles (Hechos 6). Las necesidades de las viudas griegas se pasaban por alto a favor de las viudas hebreas (un problema de discriminación racial). ¡La primera expresión de la comunidad de Jesús también se vio afectada por el racismo!

A lo largo de los años como su pastor he escuchado innumerables historias de la discriminación que han experimentado. Algunas me destacan en este momento …

-Se negó a un grupo de jóvenes el uso de botes de remo en Landa Park porque eran morenos

-Scout Troop 52, en uniforme, fue negada el servicio en un restaurante porque “no servían ni perros ni mexicanos”

-Una niña echada al suelo para comer con los perros de la casa donde su madre era criada.

-Ser ignorado por un trabajo para una persona blanca de menor capacidad y experiencia.

-Batidas en la escuela o en casa por haber hablado español en lugar de inglés

-Ser castigado por una cajera en la tienda de comestibles por no hablar inglés

-Una joven cajera castigada por una mujer que hablaba español por no ser lo suficientemente mexicana porque no hablaba español

-Preferencias parentales para los hermanos que eran “mas guerita” o “guerito”

-Y justo el fin de semana pasado … el personal los seguía en una tienda de Rockport porque ¡todos saben que los hispanos son ladrones!

Cada uno de Uds. ha experimentado el mal del racismo. Si. Vidas Morenas Matter también, y la discriminación y los prejuicios que han experimentado también son muy, muy reales y muy, muy malvados. Y aunque NO es algo que yo haya experimentado, los he escuchado y he tratado de apoyarlos en sus luchas por la dignidad, el respeto y la libertad de ser quienes son.

Pero quiero responder a la incomodidad que algunas personas han expresado sobre apoyar las demandas de cambio de Black Lives Matter en este momento de la historia. (Permítanme ser claro, no apoyo el uso de medios violentos para efectuar este cambio. Hago una distinción entre manifestantes y los actores violentos. Los medios violentos producen fines violentos sin importar de qué lado esté usando la violencia, aquellos que defienden el status quo con poder o aquellos que buscan un cambio en el status quo.) Puedo decir sin dudarlo o advertir que las vidas de los negros deben ser importantes en este momento porque, cuando finalmente abordamos la falta de dignidad e igualdad para las vidas de los negros, creo que el resto de nuestras vidas serán mas dignos también.

Estuve en el seminario durante el apogeo de tres movimientos de teología de la liberación. Teología de la liberación negra, teología de la liberación de las mujeres y teología de la liberación del Tercer Mundo. Los autores que representan cada uno de estos movimientos denunciaban la “ceguera” de la teología tradicional blanca, masculina, europea / norteamericana. Todos ellos y ellas estaban en lo correcto al denunciar el sesgo racista, sexista y clasista de la tradición cristiana occidental. Cada uno de ellos ofreció un correctivo muy necesario para el status quo de la época. Pero lo que encontré fascinante y frustrante fue la competencia entre ellos sobre qué forma de opresión histórica era más básica, o el pecado original.

¿Es el clasismo, la opresión de los ricos sobre los pobres, la forma más fundamental de opresión?

Mira la historia del éxodo del rico y próspero Egipto que esclaviza a los pueblos más pobres

¿Es el sexismo, la opresión de las mujeres por los hombres, el más fundamental?

Mira el patriarcado de la narrativa del Génesis

¿Es el racismo, la opresión de una raza sobre otra, lo más fundamental?

Mira la esclavitud del éxodo como la historia de la opresión étnica / racial de otra cultura

Esto me pareció un argumento inútil … ¡TODAS estas formas de opresión han existido por MUCHO tiempo! ¡Y el mensaje del evangelio es que TODOS (deberían) llegar a su fin en Cristo Jesús! Eso es lo que el pasaje de Gálatas declara: “Por ahora ya no hay judíos o griegos (racismo), esclavos o libres (clasismo), mujeres u hombres (sexismo) porque todos ustedes son uno en Cristo Jesús”. Gálatas 3:28

Todo esto es para sugerir que hoy debemos dejar de debatir si las vidas negras importan MÁS que las vidas morenas, las vidas blancas o las vidas de los oficiales de policía, o cualquier otra vida. La verdad en este momento es que deberíamos escuchar la experiencia de vida de la comunidad negra y, junto con ellos, denunciar que por demasiado tiempo sus vidas NO han importado. Deberíamos reconocer que de todas las opresiones que hemos visto y aún existen en esta nación, solo las vidas de los negros fueron esclavizadas, y los vestigios de esa historia todavía están con nosotros, y deben deshacerse.

Martin Luther King Jr. declaró que “¡Nadie es libre hasta que todos seamos libres!” Eso, hermanas y hermanos, es lo que el movimiento Black Lives Matter está tratando de ayudarnos a ver, comprender y lograr. Cuando podamos levantar el último bote, todos los botes estarán flotando.

Recuerdo una metáfora que aprendí de mi mentor, el padre José Marins, cuando enseñó en Filipenses 2: 6-7 “Aunque (Cristo) compartió la naturaleza misma de Dios, no consideró que la igualdad con Dios fuera algo para ser utilizado por su propia ventaja, pero no se hizo nada al asumir la naturaleza de un esclavo “. Marins diría: “Imagina a Jesús llegando a la larga línea de la humanidad y preguntando: ‘¿Dónde está el final de la línea? ¿Quién está en el último lugar?’ Entonces, cuando finalmente descubre a la persona menos importante, menos poderosa y menos digna, Jesús dice: ‘Bien, ahora ocuparé mi lugar detrás de ti, el último lugar, porque solo desde aquí puedo abrazar a TODA la humanidad con mi salvación.'”

Hermanas y Hermanos, hoy Jesús pide que nos pongamos en el último lugar con los miembros negros de nuestra familia humana porque solo desde ese lugar podemos, con Cristo, abrazar a toda la familia con la libertad y la dignidad que Dios desea para todos nosotros.